Terapia Forestal y Ecopsicología

Hay ocasiones en que la terapia forestal se asemeja a devorar un libro en un idioma olvidado, donde cada árbol es una página y cada hoja, un susurro ancestral que pasa del cuero de las extremidades a la fibra más recóndita del alma humana. La ecopsicología, entonces, se convierte en una alquimia de conciencia, donde no solo comprende la salud mental, sino que saca a relucir la epidermis del planeta como si fuera una herida que también es un órgano vital, y no solo un escenario fotogénico para selfies existenciales.

Considere el caso de un grupo de pacientes en la sierra de Guerrero, incapaces de comunicarse con la naturaleza sin que la piel se les erize como si quisieran ser un árbol más, un árbol sin hojas ni raíces, solo un esqueleto de silencia en medio de un bosque que se les asemeja a un espejo roto, fragmentos de emociones y recuerdos dispersos. La terapia forestal allí funciona como una especie de reestilización genética, donde las neuronas intentan reconectarse con las raíces del paisaje, haciendo que el dolor se torne en un coro de aves que repiten la melodía perdida de una tierra olvidada.

El acto de caminar entre troncos y musgos no es meramente ejercicio, sino un acto de traducción: traducir el lenguaje de los árboles en palabras que puedan ser comprendidas por la pena humana, un proceso que recuerda al intento desesperado de un reloj que intenta sincronizarse con el latido del bosque. La naturaleza, en este contexto, se revela como un terapeuta silencioso, un djinn que ajusta las frecuencias del ánimo con la precisión de un reloj suizo, aunque sin manecillas, solo con hojas, aromas y sombras que murmuran secretos demasiado antiguos para ser recordados, demasiado frescos para ser olvidados.

La ecopsicología, a su vez, ejerce una especie de magia inversa: en lugar de poner el foco en la enfermedad, se centra en la revitalización de un vínculo perdido, como si la humanidad hubiera accidentalmente desconectado un enchufe ancestral, y ahora el eléctrico bosque intenta devolvernos la chispa. De hecho, recientes investigaciones muestran que quienes participan en programas de terapia forestal experimentan un aumento en la producción de serotonina, que podría compararse con una orquesta sinfónica digital tocando en armonía con la savia. Pero, ¿qué sucede cuando esa orquesta intenta interpretar piezas que la ciencia aún no ha escrito?

Un ejemplo inquietante surge en un centro de reeducación ecológica en Bélgica, donde un joven que había perdido el habla por un trauma en la ciudad encontró su voz entre las raíces enroscadas del Bosque de Haller. Como si las plantas rechargearan sus circuitos neuronales, el bosque reparó un lenguaje que parecía haber sido condenado a la desaparición, y la voz del joven emergió en un susurro que parecía heredar la sabiduría de una salamandra lúgubre y el canto de un pájaro de la niebla.

La terapia forestal también invita a considerarla desde un punto de vista más peligroso, como una especie de duelo con la tierra misma. Imagínese a una persona que, en su afán de curarse, empieza a absorber la energía del bosque hasta confundirse con él, cayendo en un estado liminal donde se convierte en un híbrido semi-orgánico, una raíz que sueña con ser una montaña y un árbol que aspira a convertirse en río. Esa transformación no es solo un proceso de sanación, sino una metamorfosis que desafía las leyes de la biología y la psiquiatría, como si el bosque fuera también un laboratorio de mutaciones psicológicas.

Al final, la terapia forestal y la ecopsicología se revelan como dos caras de la misma moneda, una en la que el ego humano es solo un acto de aparición en una película de criaturas infinitas, y la otra, un intento de escuchar el susurrar de las raíces que atraviesan dimensiones desconocidas. Con cada paso entre árboles que parecen susurrar en códigos ancestrales, el viajero se adentra en una especie de universo paralelo, donde las heridas humanas no son solo escoriaciones en la piel, sino grietas en la propia estructura del cosmos, y allí, entre hojas y miradas, se descubre que la cura puede residir en entender que somos en realidad un mismo árbol que ha olvidado su propio bosque.